Conferencias de Filosofía

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Título:fukuyama

“El fin de la historia” (Fukuyama)

Ponente:

Israel Sanmartín Barros

Dónde:

UNED – La Coruña
Aula 27 A

Cuándo:

Viernes 25 de abril de 2014
17:00 – 18:15

Resumen:

La leyenda “El fin de la Historia” fue popularizada por el filósofo político Francis Fukuyama en el año 1989. El autor norteamericano anunció el fin de la historia ideológica de la humanidad con el supuesto triunfo del capitalismo sobre el socialismo real en los años 1989-91 con la caída del Muro de Berlín y la descomposición de la Europa del Este y la URSS. Tomando como referencia esta idea de Fukuyama, realizaremos una genealogía del concepto de “fin de la Historia” en diferentes estractos. Comenzaremos por definir exactamente qué entendemos por “fin de la historia” para repasar las diferente concepciones del fin de la Historia.

Inicialmente, partiremos de San Agustín y su idea de juicio final para pasar a Hegel y Marx y sus vínculos con la idea del fin de la historia. Así llegaremos a Alexandre Kojève, quien fue el autor que inspiró todas la elucubraciones de Fukuyama, y el verdadero teórico del concepto de “fin de la Historia”. De tal forma, nos detendremos en los vínculos de Kojève y otro filósofo político de origen judío que se llama Leo Strauss. De las relaciones entre ambos surgió lo que se ha denominado Neoconservadurismo. Daniel Bell, Samuel Huntington y Robert Kagan serán los últimos autores que repasaremos en esta genealogía del “fin de la Historia”.

 

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Título:descartes

“Pienso, luego existo” (Descartes)

Ponente:

Andrés Luis Jaume Rodríguez

Dónde:

UNED – La Coruña
Aula 27 A

Cuándo:

Viernes 11 de abril de 2014
17:00 – 18:15

Resumen:

El célebre “pienso, luego existo” del racionalista francés René Descartes (1596-1650) traduce tanto la expresión francesa Je pense, donc je suis como la expresión latina ego cogito, ergo sum, sive existo. Ambas aparecen al comienzo de la cuarta parte de su Discurso del método, aquélla en la publicación original en francés de 1637 y ésta en la traducción al latín (revisada por el propio Descartes) de 1644. Hay precedentes desde al menos Agustín de Hipona (354-430) en Ciudad de Dios, XI, 26, al afirmar “si me engaño, existo” (si fallor, sum). Sin embargo, nadie hasta Descartes había convertido aquella oración en primer principio de un sistema filosófico. Pone de manifiesto que puedo dudar de la existencia de todo cuanto pienso existente y de la verdad de todo cuanto pienso verdadero, pero no puedo dudar que pienso, por tanto no puedo dudar que existo en tanto ser que piensa, cosa pensante, res cogitans.

En cuanto a la charla, debe recordarse que Descartes es comúnmente considerado el padre de la filosofía moderna. Tal paternidad viene dada, entre otras cosas, porque a propósito de su “pienso, luego existo” acuña uno de los conceptos clave de la modernidad: el yo. Con ello inaugura la perspectiva del sujeto como punto de vista privilegiado desde el que hacer filosofía. Sin embargo, esta perspectiva subjetiva es antes plural que monolítica. El yo puede conceptualizarse como punto de partida epistemológico (ser que piensa), pero también como identidad, como individualidad que se afirma, como sujeto de la acción o como responsable moral. Todas estas lecturas pueden ser vistas como conceptualizaciones posibles de un mismo problema, a saber, el problema de la libertad.

 

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Título:marx-and-bible

“La religón es el opio del pueblo” (Marx)

Ponente:

César Tejedor de la Iglesia

Dónde:

UNED – La Coruña
Aula 27 A

Cuándo:

Viernes 4 de abril de 2014
17:00 – 18:15

Resumen:

Una de las frases que más ha dado que hablar en el último siglo y medio ha sido “la religión es el opio del pueblo” de Karl Marx (1818-1883) en su Contribución a la Crítica de la Filosofía del Derecho de Hegel (1843). Según esta sentencia, la religión sería una especie de adormidera o narcótico que cumple una función social de compensación espiritual en un mundo plagado de injusticias. El análisis del fenómeno religioso ha sido una constante a lo largo de toda la historia del pensamiento filosófico, pero más lo ha sido la crítica a la instrumentalización social y política de la religión, incluso entre declarados creyentes. ¿Cómo surgen las creencias religiosas? ¿Es compatible la religión con la ciencia o con el pensamiento racional? Pero sobre todo: ¿para qué sirve la religión?, ¿qué función cumple la religión?

En esta ponencia analizaremos como punto de partida los hitos más representativos del análisis y la crítica del fenómeno religioso que se han dado a lo largo de la historia del pensamiento hasta llegar a Marx. Intentaremos recuperar el sentido genuino de aquella sentencia, intentando ser justos con el propósito emancipador general de la filosofía marxista. Mostraremos la vinculación que existe entre la crítica a la religión de Marx y su defensa de la libertad de conciencia desde una perspectiva laica. Tomaremos como eje de la exposición las preguntas planteadas más arriba. Por último, veremos cómo el planteamiento marxista, leído desde una perspectiva laicista, puede arrojar luz sobre la alianza actual entre el neoliberalismo y el clericalismo religioso.

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Título:dh 1

“El hombre es la medida de todas las cosas” (Protágoras)

Ponente:

Julio Ostalé García

Dónde:

UNED – La Coruña
Aula 27 A

Cuándo:

Viernes 28 de marzo de 2014
17:00 – 18:15

Resumen:

La frase “El hombre es la medida de todas la cosas” es atribuida al sofista Protágoras de Abdera (siglo V a.C.) por autores como Platón, Aristóteles, Sexto Empírico o Diógenes Laercio. Forma parte de una frase más larga: “El hombre es la medida de todas la cosas, de las que son en tanto que son y de las que no son en tanto que no son”. Esta última abría un libro suyo, hoy perdido, al que unos llamaron Sobre la verdad y otros Discursos demoledores. También se la conoce como homo mensura, por la traducción latina (homo omnium rerum mensura est) del original griego (pánton khremáton métron estìn ánthropos). A causa de aquella frase es considerado Protágoras padre del relativismo en Occidente, comparable en este sentido al jainista Mahavira (siglo VI a.C.) en India o al taoísta Zhuang Zhou (siglo IV a.C.) en China. Otra frase suya muy relacionada con la anterior: “Sobre cualquier cuestión hay dos argumentos opuestos entre sí”. Ambas están recogidas en Vidas de los filósofos ilustres, IX, 51, de Diógenes Laercio. La primera fue vigorosamente criticada: Platón, Teeteto, 151d-186e; Aristóteles, Metafísica, IV, IX.

¿Qué es entonces el relativismo? Una forma de caracterizar doctrinas (o actitudes vitales ligadas a ellas) que sin embargo pueden ser muy distintas entre sí, en función de qué sea para ellas relativo a qué. Una doctrina es relativista si considera que el hecho de que algo sea verdadero, conocido, existente, bueno, bello, sagrado, etcétera, es relativo a una persona, sociedad, lengua, cultura, código, época histórica, referencia espacio-temporal, teoría, etcétera. Luego una doctrina es relativista respecto a una propiedad P si para toda afirmación de la forma “x es P” busca una más precisa de la forma “x es P con respecto a y“. Se aceptarían contradicciones aparentes como “x es P y x no es P” siempre y cuando un análisis más profundo revelase que son de la forma “x es P respecto a y-1 pero x no es P respecto a y-2″.

¿Qué es relativo a qué en Protágoras? ¿Qué tipo de cosas serían P, x, y? La respuesta no es fácil. Hay una interpretación que se atiene a la literalidad de la frase y a las primeras discusiones en torno a ella, llegándose a un relativismo epistémico: y es cada hombre individual, x un objeto cualquiera; en tal caso caben dos interpretaciones, o bien “x es P” significa que el objeto x es percibido por y como P (aunque y pudiera juzgar que x no es P), o bien significa que y juzga verdadero que x sea P (aunque y pudiera percibir x como no P). Pero hay otra interpretación, que tiene más en cuenta el resto de frases atribuidas al autor y que desemboca en un relativismo ético: y es una sociedad, x una ley o un comportamiento, de donde “x es P” significaría que, en relación a una sociedad, cierta ley es justa o cierto comportamiento es bueno.

 

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Título:galileo

“El universo está escrito en lenguaje matemático” (Galileo)

Ponente:

Benito Arbaizar Gil

Dónde:

UNED – La Coruña
Aula 27 A

Cuándo:

Miércoles 19 de marzo de 2014
17:00 – 18:15

Resumen:

La frase “El universo está escrito en lenguaje matemático”, aunque no es literal, compendia acertadamente las siguientes palabras de Galileo en el parágrafo 6 de El Ensayador (1623): “La filosofía está escrita en ese grandísimo libro que tenemos abierto ante los ojos, quiero decir, el universo, pero no se puede entender si antes no se aprende a entender el lenguale, a conocer los caracteres en lo que está escrito. Está escrito en lenguaje matemático y sus caracteres son triángulos, círculos y otras figuras geométricas, sin las cuales es imposible entender ni una palabra; sin ellos es como girar vanamente en un oscuro laberinto.”

Se ha elegido esta frase de los orígenes de la ciencia moderna en el siglo XVII porque da pie a reflexionar sobre una determinada hermenéutica de lo real que ha sentado los cimientos del entorno tecnológico y socio-económico que hoy habitamos. Se tratará de mostrar durante la charla cómo dicha hermenéutica tuvo que abrirse paso, contendiendo con otros paradigmas fuertemente enraizados en la ciencia de la época (como el aristotélico y el hermético). También se señalarán, en línea de una denuncia particularmente  ostensible desde el Romanticismo, algunas de las sombras que sobre la vida proyecta la calculabilidad de lo real.

Próxima conferencia

Título:jose_clemente_orozco_the_hanged_man_from_the_series_the_underdogs_d5316894h

“El hombre es lobo para el hombre” (Hobbes)

Ponente:

David Jiménez Castaño

Dónde:

UNED – La Coruña
Aula 27 A

Cuándo:

Miércoles 12 de marzo de 2014
17:00 – 18:15

Resumen:

Esta famosa frase, del latín homo homini lupus y originaria de la Asinaria del dramaturgo romano Tito Macio Plauto (254-184 a.C.), es usada habitualmente para resumir el pensamiento político del filósofo inglés Thomas Hobbes (1588-1679). Según este lugar común de la filosofía, Hobbes escribe en el Leviatán (1651) esta frase para indicar que el hombre es malo por naturaleza y que sin la existencia de una monarquía absoluta cualquier individuo perecería a manos de sus iguales de forma irremediable. Sin embargo, tal y como sucede habitualmente, este tópico está plagado de incongruencias e imprecisiones que poco o nada tienen que ver con el pensamiento real de este filósofo del siglo XVII. En primer lugar, la frase no aparece nunca en el Leviatán, sino en una obra política anterior: el De Cive (1642). Además, la cita siempre aparece incompleta, cosa que posibilita esa interpretación sesgada de su política que tanto éxito ha tenido tradicionalmente.

Es en su “Epístola Dedicatoria” donde Hobbes dice lo siguiente: “Para hablar imparcialmente, estos dos dichos son muy verdaderos: que el hombre es una especie de Dios para el hombre y que el hombre es un lobo para el hombre. Lo primero es verdad si comparamos unos ciudadanos con otros; y lo segundo, si comparamos ciudades. En el primer caso hay una cierta analogía con la Deidad, a saber: justicia y caridad, que son hermanas gemelas de la paz. Pero en el otro, hombres buenos han de defenderse adoptando como santuario las dos hijas de la guerra: el engaño y la violencia, o, dicho en términos más claros, una brutal rapacidad”. De lo que se trataría entonces es de analizar este fragmento a la luz del verdadero pensamiento de Hobbes para desmontar falsos prejuicios y para ofrecer una imagen mucho más amable del filósofo de Malmesbury.

 

Nueva conferencia

A las nueve conferencias del ciclo 2013-2014 que existían hasta ahora acaba de sumarse una nueva: Benito Arbaizar Gil hablará el 19 de marzo de 2014 sobre la sentencia “El universo está escrito en lenguaje matemático” de Galileo. (Más información en las subpáginas Conferencias, Conferenciantes y Materiales.)

Aunque incluimos esta conferencia dentro del ciclo “Las frases de los filósofos”, no forma parte de la correspondiente actividad de Extensión Universitaria de la UNED. No es pues de asistencia obligatoria para quienes opten al crédito de libre configuración.

Dirección

Teléfono: +34 981 145051
Fax: 981 14 59 60
E-mail: info@a-coruna.uned.es
L-M-X-J-V (período lectivo)
09:00 a 13:00
16:00 a 19:00

Información

En cualquiera de los ciclos 2012-13 y 2013-14, la asistencia presencial en la UNED de La Coruña es libre y gratuita hasta completar el aforo. También lo es el seguimiento por "streaming", para lo cual tan sólo hay que disponer de ordenador con conexión a internet. En este caso debe solicitarse para cada charla una contraseña en la web de Extensión Universitaria:

http://extension.uned.es/

Si el ponente da su permiso, la charla queda grabada y a disposición del público en el servicio Cadena Campus de la web de Intecca:

https://www.intecca.uned.es

Los alumnos de la UNED que deseen obtener 1 crédito de libre configuración deben matricularse en el ciclo que corresponda a través de Extensión Universitaria. Tanto allí como en esta web (subpágina "Información" del ciclo correspondiente) se describen los requerimientos para conseguir el crédito de libre elección.

ORGANIZA:

Julio Ostalé
UNED - La Coruña (España)
jostale@a-coruna.uned.es